Modelos de Sanación: de la Rueda de Medicina a los Tipos Psicológicos.

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Modelos de Sanación: de la Rueda de Medicina a los Tipos Psicológicos.

¿Qué tienen en común la ancestral Rueda de Medicina chamánica y la Psicología? A primera instancia parecería que nada sin embargo, una observación fenomenológica revela múltiples similitudes y correspondencias profundas entre ambas, en específico, entre el modelo de la Rueda de Medicina y la Tipología Psicológica. Hoy en día, la Rueda de Medicina es tanto un mapa psicológico como espiritual que provee contexto y significado a las dinámicas humanas interiores.

Durante miles de años, la «plantilla arquetípica” de un círculo con su correspondiente cuaternidad, sigue informarnos sobre las cuatro funciones humanas básicas y el tránsito natural que hacemos a través de las diferentes cualidades de la vida consciente: desde el cuerpo hacia la emoción, la mente y el espíritu. Los rituales chamánicos más antiguos que usan a la Rueda de Medicina apuntalan hacia aspectos de la psicología moderna.

Pero ¿qué es una Rueda de Medicina? Técnicamente, se trata de un circulo con cuatro partes iguales. Un círculo no tiene principio ni fin, habla de equilibrio y balance donde el centro  es llamado «axis mundi».

 

La Rueda de Medicina puede representar una diversidad de procesos cíclicos, por ejemplo, las cuatro estaciones del año, las etapas del desarrollo humano, las cuatro dimensiones humanas y de la consciencia: física, emocional, psicológica (mental) y espiritual; los cuatro puntos cardinales: norte, sur este y oeste. En este artículo, nos centraremos en la relación entre la Rueda de Medicina y  los cuatro tipos psicológicos propuestos por Carl G. Jung: el pensamiento, el sentimiento, la intuición y la sensación.
La Rueda de Medicina chamánica está presente en muchas culturas y aún cuando en cada contexto existe un énfasis diferente respecto al simbolismo, los significados esenciales de un círculo y el balance entre cuatro partes permanecen como una plantilla arquetípica. Exploremos el esquema genérico de la Rueda de Medicina donde podemos observar estas generalidades: (1) el punto de entrada o de inicio en la mayoría de las ceremonias con la Rueda de Medicina está en el Este y desde el hemisferio Norte se camina hacia una de las direcciones, en general, el caminar se define por el movimiento de la tierra: arriba de la línea del Ecuador, el movimiento es hacia la derecha, debajo es hacia la izquierda, balanceando así la inercia de la fuerza del planeta.

(2) Así como cada punto de la rueda está relacionado con los puntos cardinales, muchos chamanes identificaron animales específicos, peces, insectos, aves, etc., que mejor personificaran las cualidades o características esenciales de cada punto. La mejor manera de entender los símbolos es examinando cada uno de los puntos cardinales por separado. El Oriente es donde el sol sale e ilumina al mundo, éste punto a menudo simboliza la conciencia o la «luz» del sol que ilumina la oscuridad, para que podamos «ver». El sol se asocia a menudo con el padre cósmico, con los padres y abuelos del cielo y la semilla creativa. En la Rueda de Medicina chamánica, el Este (oriente) es a menudo representado por un animal alado. En las tradiciones de América del Norte puede ser el águila o en América del Sur, el Cóndor. El Oriente también simboliza al » Aire » y, en el lenguaje psicológico de la tipología de Myers Briggs, el aire se relaciona con la mente o la vida psicológica. Por lo tanto, la correspondencia entre la Rueda de Medicina y la tipología psicológica seguiría el siguiente camino: este= águila= aire= mente= pensamiento.

Si nos movemos hacia la izquierda del Norte, a menudo nos encontramos con animales que indican a la Tierra, estos pueden ser reptiles y/o pesados mamíferos de cuatro patas. En el caso del Norte, la correspondencia entre la Rueda de Medicina y la tipología psicológica seguiría el siguiente camino: Norte= oso= tierra= cuerpo =sensación.

Si nos movemos hacia el Occidente, nos encontramos con las madres y abuelas, también nos encontramos en el lugar de la luna, de la curación y la compasión. Desde el lenguaje chamánico, el Occidente puede ser simbolizado como una serpiente y desde el lenguaje de la astrología como el «agua». El agua encuentra su propio balance y se asocia con las emociones y los sentimientos. En la tipología psicológica, es la emoción. Así, finalmente llegamos al Sur, al lugar del lobo o el dingo (subespecie de lobo propia de Australia). El Sur es a menudo el lugar del «espíritu», se asocia con el fuego y como tipo psicológico corresponde a la intuición.

Los cuatro elementos en la Rueda de Medicina (ilustrada abajo) están en oposición entre sí: pensamiento y emoción, intuición y sensación. En la tipología de Myers Briggs, se explora la tipología que las personas tienden a desarrollar y favorecer más y aquella que dejan a un lado. Por ejemplo, alguien que tiende a favorecer el «pensamiento» tiende a tener una relación menos desarrollada con sus emociones en términos de uso y función consciente en su vida.

El siguiente mapa contiene todos los elementos descritos con anterioridad:

 

 

El centro de la rueda es el axis mundi, el eje del mundo. El «centro» es la metáfora para un lugar de paz, quietud, conexión y nutrición. En cualquier momento deberíamos de ser capaces de darnos cuenta en qué lugar de la rueda estamos. Por ejemplo, si estamos conectados de manera balanceada con las cuatro direcciones, somos más propensos a ser psicológicamente equilibrados: las cuatro funciones psicológicas están conscientes, a la mano y activadas. Sin embargo, si solo nos basamos en la emoción, la función del pensamiento quedará relegada; o si nos basamos solo en la intuición, la función de sensación no se desarrollará y nuestras intuiciones no estarán, literalmente, aterrizadas.

La rueda es también una esfera, por lo que cuando nos sentamos en el «centro» del círculo, así como estamos conectados a las cuatro direcciones, lo estamos con la tierra y el cielo. El principio arquetipal de la madre o la tierra está por debajo de nosotros y el principio arquetipal del padre está por encima. Psicológicamente hablando, cuando la persona se encuentra en el centro de la esfera, está centrada y equilibrada. Muchos rituales, meditaciones y prácticas espirituales se basan en el principio de estar centrado en una Rueda de Medicina. Esto, traducido en un momento de crisis personal, cuando nuestro control está fuera de nosotros y nuestro mundo se cae a pedazos, podemos movernos hacia nuestro «centro», encontrar quietud, consciencia y poder. La fragmentación del mundo externo queda así separada de la fuerza interior y actitud psicológica frente a ella.

 

La Rueda de Medicina se utiliza como un mapa para la sanación a través de la búsqueda del equilibrio y balance entre sus elementos. Por ejemplo, si uno es más emocional y, a menudo se encuentra abrumado por sus sentimientos (Sur) se le invita a meditar o llevar a cabo rituales específicos en el Norte, estableciendo una relación entre ambos polos y encontrando el equilibrio al estimular la función del pensamiento. Es una lógica de contrapeso para traernos más cerca del centro.

Como una plantilla arquetípica, las culturas tradicionales aprendieron a usar la Rueda de Medicina cuando se sentían desbalanceados o lejos de su centro. Estar centrado es una experiencia nutricia de profunda conexión. Por ejemplo, el centro de la Rueda de Medicina, el axis mundi, a menudo es simbolizado como un gran árbol que extiende sus raíces profundamente hacia la tierra, hacia la Gran Madre y sus ramas se elevan para alcanzar a los Padres del cielo. En las culturas tradicionales, la Rueda de Medicina se convirtió en un mapa psico-espiritual para localizarnos en nuestro mundo y encontrar el camino para volver a conectar con nosotros mismos, el mundo y la espiritualidad. En nuestra cultura occidental moderna, cuando nos sentimos fuera de equilibrio, por lo general nos volcamos hacia las píldoras y otras formas de medicina reactiva que nos mantienen en el mismo lugar, alejándonos de nuestro poder y sanación.

Algunos ejemplos de Ruedas de Medicina son:

Cuando reflexionamos sobre la Rueda de Medicina moderna y los tipos psicológicos las similitudes son obvias. El chamanismo nos puede proporcionar una plantilla o mapa invaluable de las características del ser humano, el temperamento y las funciones psicológicas. Sin embargo, algunas de las principales diferencias, entre la psicología y el chamanismo es la relación entre los seres humanos y el medio ambiente natural. Mientras que desde el chamanismo, las águilas, los osos, los dingos y las serpientes, etc., reflejan cualidades humanas, conectando el «interior» con el «exterior», en el lenguaje y modelo psicológico dominante, nos encontramos separados del mundo natural.

La Rueda de Medicina es un símbolo de gran alcance y una plantilla cuyo origen chamánico sigue reflejándose en la psicología moderna. En las culturas tradicionales, la Rueda de Medicina era un mapa de sanación y la psicología transpersonal de Macuil retoma este poderoso mapa interactivo donde el equilibrio y la armonía de las cuatro funciones psicológicas son un pre-requisito para la salud mental. Además, el árbol nos ancla en “nuestro centro de poder”. Cuando una persona de una cultura tradicional está en crisis, hablan de «centrarlo y re-conectarlo», tal como se practica en los rituales de temazcales, donde aprendemos a ser capaces de estar en silencio y quietud en el pozo de nuestro ser, a pesar de las dificultades y retos del exterior. La Rueda de Medicina chamánica es una herramienta dinámica para trabajar de forma pro-activa para dar forma a la salud, a través del ritual a la práctica de confiar en nuestros recursos internos, para encontrar nuestro centro en el mundo.

Martin James Peake

Traducción y Edición por María Islas

 

 

 

 

 

 

 

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