Los modelos que hoy en d\u00eda dominan nuestro entendimiento de la salud y la enfermedad dejan de lado la integraci\u00f3n del conocimiento y las t\u00e9cnicas ancestrales de salud espiritual en la educaci\u00f3n y formaci\u00f3n de terapeutas que trabajan a favor del bienestar humano. La falta de integraci\u00f3n de dicho conocimiento comienza con el hecho de que no se toma en cuenta la dimensi\u00f3n espiritual de experiencias que se entienden s\u00f3lo desde una \u00f3ptica psicol\u00f3gica-m\u00e9dica.<\/p>\n
<\/p>\n
Desde hace varios siglos, en occidente, los entendimientos de salud y enfermedad fueron influenciados en forma determinante por instituciones religiosas que lograron separar la mente del cuerpo, el alma del esp\u00edritu, en complicidad con el auge y \u00e9xito del movimiento cient\u00edfico. Esta separaci\u00f3n impuls\u00f3 el desarrollo de una ciencia limitada a enfocar sus investigaciones en el empirismo del cuerpo f\u00edsico, dejando el tema de lo espiritual en manos de las ense\u00f1anzas religiosas o del misticismo.<\/p>\n
La negaci\u00f3n de todo conocimiento ancestral y tradicional, \u00edntimamente relacionado con la naturaleza del esp\u00edritu y la sabidur\u00eda de una cosmovisi\u00f3n perene y local, ha tenido consecuencias negativas, dif\u00edciles de medir, en la manera en que en la actualidad y en la sociedad actual entendemos la salud, enfermedad y, sobre todo, el tratamiento de sanaci\u00f3n. Las consecuencias de esta separaci\u00f3n se ven reflejadas en los modelos de salud y educaci\u00f3n actuales, que a pesar de los descubrimientos de la neuro-plasticidad, se basan en metodolog\u00edas que dejan fuera temas del alma y del esp\u00edritu.<\/p>\n
Podemos argumentar que existen dos modelos paralelos: uno que se limita a una percepci\u00f3n cl\u00ednica-emp\u00edrica de la experiencia humana, en la que (1) los s\u00edntomas son vistos como problemas a resolver, algo a desaparecer o eliminar, (2) la relaci\u00f3n terap\u00e9utica es entre experto y un enfermo y (3) no hay referencia alguna a experiencias espirituales.<\/p>\n
El otro modelo, est\u00e1 inspirado por las cosmovisiones ancestrales o tradicionales, que incluyen entendimientos y creencias que subyacen e informan a los abordajes hacia la salud y pr\u00e1cticas de sanaci\u00f3n, en donde (1) el s\u00edntoma es visto como una indicaci\u00f3n de lo que hace falta ser tomado en cuenta para que el individuo encuentre un nuevo equilibrio corporal, emocional, mental y espiritual en su vida, (2) el terapeuta (sanador) es una gu\u00eda para que el individuo obtenga una experiencia propia de iniciaci\u00f3n y sanaci\u00f3n y (3) la espiritualidad es una experiencia directa y palpable que revela aspectos del mundo invisible y los pone en relaci\u00f3n con el estado ordinario de consciencia.<\/p>\n
Este modelo, trabaja bajo el entendimiento de que la experiencia humana abarca, en principio, diferentes estados de consciencia, como pueden ser: un sue\u00f1o o visi\u00f3n, el ensue\u00f1o, la fantas\u00eda, la intuici\u00f3n, la imaginaci\u00f3n activa, la pr\u00e1ctica visionara, la experiencia m\u00edstica, la atenci\u00f3n dividida, el trance, experiencias visionarias de todo tipo (incluyendo las experimentadas con plantas maestras), por mencionar algunos.<\/p>\n
Es indispensable que tanto profesionales en el \u00e1rea de la salud como los individuos entiendan la relaci\u00f3n \u00edntima que existe entre los planos corporales, emocionales, mentales de nuestra existencia y los temas e intenciones espirituales que los sostienen, ya que todos involucran estados de consciencia que transparentan aspectos inconscientes de nuestro ser y estar en nuestras vidas.<\/p>\n
Para esto, el primer paso es entender las semejanzas y diferencias entre \u201cexperiencias psicol\u00f3gicas\u201d y \u201cexperiencias espirituales\u201d; y c\u00f3mo un entendimiento de lo espiritual puede traslapar y afectar directamente al bienestar emocional y mental de nuestra experiencia humana.<\/p>\n
Las experiencias \u201cpsicol\u00f3gicas\u201d tienden a ser vistas como un aspecto de lo que podr\u00edamos llamar estados de ordinarios de consciencia \u2013 una gama de experiencias que tienden a enfocarse en un estado objetivo de ser y estar en la vida \u2013 una perspectiva \u201cyo-ica\u201d que se limita a la historia y experiencia personal, emp\u00edrica y sensorial, enmarcada y explicada, por lo general, desde un marco de pensamientos y creencias hist\u00f3ricas, familiares y culturales relativas al \u201cmundo autorizado\u201d.<\/p>\n
Lo \u201cespiritual\u201d se puede ver como el origen, destino y patr\u00f3n invisible que sostiene la vida encarnada, una dimensi\u00f3n invisible orientada a las maneras en que respondemos intuitiva y aut\u00e9nticamente a cuestiones existenciales e inesperadas y a la manera en que encontramos \u201csignificancia\u201d o \u201csentido\u201d a lo que nos acontece \u2013 con el descubrimiento de aspectos \u00fanicos y aut\u00e9nticos del ser, junto con una incitaci\u00f3n a actuar con integridad en formas congruentes, creativas y constructivas en la vida cotidiana.<\/p>\n
Lo espiritual es la manera en que respondemos a cuestiones personales relativas a nuestro lugar y papel en el mundo: \u00bfQui\u00e9n soy \u201cyo\u201d? \u00bfDe d\u00f3nde vengo? \u00bfCu\u00e1l es el sentido de mi \/ la vida? \u00bfA qu\u00e9 historia pertenezco? A menudo, cuando estas preguntas emergen, se tratan y se entienden como depresi\u00f3n o crisis meramente psicol\u00f3gicas.<\/p>\n
Para muchas otras personas, son las creencias y doctrinas religiosas las que dan respuesta a estas preguntas, para otras, la respuesta viene desde el lado de la ciencia. Sin embargo, hoy en d\u00eda hay m\u00e1s individuos con pensamientos cr\u00edticos que buscan nuevas formas de mapear y describir sus experiencias espirituales en formas no religiosas, no m\u00e9dicas, no cient\u00edficas sino en formas m\u00e1s directas e integrales que traen sentido a su vida, incluyendo el sentirse uno con s\u00ed mismo y en conexi\u00f3n con el mundo natural que les rodea.<\/p>\n
La experiencia psicol\u00f3gica y crisis espiritual<\/strong><\/p>\n Normalidad y enfermedad<\/strong><\/p>\n El segundo paso en la exploraci\u00f3n de la relaci\u00f3n entre la experiencia psicol\u00f3gica y la espiritual es la re-visi\u00f3n de las nociones de \u201cnormalidad\u201d o \u201cenfermedad\u201d. \u201cNormal\u201d es una construcci\u00f3n cultural, ya que para diferentes culturas existen diferentes tipos de realidades construidas. Cada cultura establece sus rangos de normalidad, a menudo con base en estrategias de sobrevivencia, en \u00edntima relaci\u00f3n con el medio ambiente y, m\u00e1s que nada defensivas, dise\u00f1adas para evitar o evadir dificultades y\/o un dolor, principalmente, emocional.<\/p>\n T\u00edpicamente, toda caracter\u00edstica, actitud y comportamiento diferente y original (\u00fanico) de un individuo se juzga como a-normal (fuera de lo normal) y existe mucha presi\u00f3n social para conformar a la persona seg\u00fan modelos evidentemente caducos, e impiden la aparici\u00f3n de impulsos creativos, en sinton\u00eda con la naturaleza que nos rodea. En la base de las normas sociales, se encuentra el acuerdo de un modo de ver y entender las cosas,<\/em> en otras palabras, un estado de consciencia autorizado.<\/p>\n Por lo tanto, cuando una persona experimenta un estado de consciencia no ordinario que lo separa del estado considerado aceptable por la \u201crealidad consensual\u201d, se interpreta como algo enfermo, desviado, posiblemente psic\u00f3tico. Sin embargo, una educaci\u00f3n transpersonal, reconoce que el puente entre la vida psicol\u00f3gica y espiritual son los accesos a diferentes estados de consciencia que, poco tienen que ver con enfermedad y, m\u00e1s bien, traen balance, equilibrio y flexibilidad a nuestras vidas.<\/p>\n Este modelo de educaci\u00f3n nos permite reconocer que no todas las experiencias que involucran una separaci\u00f3n de una realidad consensual, a trav\u00e9s de experiencias de estados de consciencia m\u00e1s profundos y sutiles e inexplicables, son necesariamente s\u00edntoma de una enfermedad.<\/p>\n El modelo transpersonal ofrece una alternativa a la visi\u00f3n polarizada de normalidad y patolog\u00eda, psicolog\u00eda y espiritualidad, personal y trascendental. La palabra transpersonal<\/em> literalmente significa m\u00e1s all\u00e1 o a trav\u00e9s de lo personal, m\u00e1s all\u00e1 y a trav\u00e9s de la historia personal, a trav\u00e9s de lo que se experimenta como personal, estamos al alcance de la trascendencia \u2013 m\u00e1s all\u00e1 y a trav\u00e9s de la m\u00e1scara (persona) que viste al esp\u00edritu.<\/p>\n Este modelo reconoce que los seres humanos viven dentro de un espectro de consciencia que va desde estados ordinarios (un estado despierto), a estados inconscientes que llamamos sue\u00f1os, estados profundos de trance, samadhi <\/em>y estados inducidos por actividades y\/o sustancias que llevan a experiencias de uni\u00f3n y dicha. Los estados alteros de consciencia no son patolog\u00edas y son reconocidos por la visi\u00f3n transpersonal como el medio para trascender la vida meramente personal e hist\u00f3rica.<\/p>\n Entre los pioneros de la visi\u00f3n transpersonal de los a\u00f1os 60s, me gustar\u00eda resaltar el trabajo de John Weir Perry (inspirado for C.G. Jung) que reconoci\u00f3 c\u00f3mo ciertos individuos estaban experimentando experiencias \u201cespirituales\u201d (no religiosas) en formas involuntarias \u2013 que no estaban siendo entendidas desde la perspectiva de modelos psiqui\u00e1tricos.<\/p>\n Si re-consideramos o re-encuadramos estos estados de consciencia como \u201cexperiencias espirituales\u201d en vez de \u201ceventos psic\u00f3ticos\u201d o \u201cpatol\u00f3gicos\u201d, notaremos que todas involucran experiencias que no encajan con las categor\u00edas convencionales para una realidad consensual \u2013 con el mundo \u201cautorizado\u201d. En otras culturas y contextos, estas experiencias ser\u00edan consideradas como de una naturaleza potencialmente \u201cespiritual\u201d, y ser\u00edan reconocidas, apoyadas y hasta premiadas y celebradas.<\/p>\n Al comparar y contrastar las interpretaciones espirituales y psicol\u00f3gicas encontramos similitudes que requieren una mirada m\u00e1s profunda. Por ejemplo, \u00bfcu\u00e1l es la diferencia entre una \u201cp\u00e9rdida del alma cham\u00e1nica\u201d y una \u201cdepresi\u00f3n\u201d? Ambas reconocen una sintomatolog\u00eda similar, una que generalmente describe una separaci\u00f3n y falta de vitalidad y motivaci\u00f3n. Sin en embardo son tratados en formas diferentes: una con pastillas farmacol\u00f3gicas, y otra con rituales y un proceso de re-conexi\u00f3n del cuerpo con el alma.<\/p>\n En la psiquiatr\u00eda tenemos una condici\u00f3n llamada un \u201cDesorden de Disociaci\u00f3n de Identidad\u201d, otra de \u201cPersonalidades M\u00faltiples\u201d. \u00bfCu\u00e1les son las similitudes y diferencias entre estas etiquetas y un estado de \u201cposesi\u00f3n cham\u00e1nica\u201d? Ambos involucran un acceso a personalidades sutiles o \u201centes\u201d. Mientras una cultura lo considera como una experiencia positiva y pro-activa, la otra, la del mundo convencional consensual, lo ve como un s\u00edntoma de abuso infantil extremo.<\/p>\n Carl G. Jung descubri\u00f3 que lo que el mundo \u201cautorizado\u201d llama delirio consiste en una batalla campal entre fuerzas negativas contra fuerzas positivas, buscando una re-organizaci\u00f3n que termina siendo una aut\u00e9ntica renovaci\u00f3n de la personalidad del individuo, llev\u00e1ndolo ser m\u00e1s aut\u00e9ntico y creativo en su vida cotidiana. Jung demostr\u00f3 c\u00f3mo el Inconsciente desencadena una creatividad infinita a trav\u00e9s de un episodio \u201cpsic\u00f3tico\u201d.<\/p>\n Como podemos ver, la interpretaci\u00f3n de la experiencia humana a lo largo de una amplia gama de estados de consciencia depende de la definici\u00f3n de la realidad consensual, y su flexibilidad para aceptar tanto las dimensiones psicol\u00f3gicas como espirituales de la experiencia.<\/p>\n Nos hace falta entender mejor la relaci\u00f3n entre bienestar y salud emocional y mental \u2013 y experiencias espirituales para entrenar a profesionales a ampliar su visi\u00f3n y reconocer que existen experiencias que pueden ser diagnosticadas err\u00f3neamente como casos patol\u00f3gicos. Desde 1974, la mayor\u00eda de las personas que experimentan la erupci\u00f3n de alg\u00fan tipo de mal-estar son tratadas con medicamentos farmac\u00e9uticos \u2013 impidiendo, deteniendo o cortando procesos de profunda transformaci\u00f3n.<\/p>\n La experiencia psicol\u00f3gica y crisis espiritual<\/strong><\/p>\n Re-encontrando mapas para transitar la consciencia<\/strong><\/p>\n En las culturas tradicionales, la habilidad de trascender estados de consciencia ordinarios es premiada, incluso fomentada\u2013 no patologizada. Autores reconocidos alrededor del mundo hablan de experiencias pico o transcendentales, frecuentemente resultados de momentos de crisis existencias en la vida del individuo, que son poderosas y significativas, trascendiendo estados ordinarios de consciencia.<\/p>\n Culturas tradicionales, cham\u00e1nicas, y y\u00f3gicas mapean y simbolizan estas experiencias trascendentes en arte, cultura, danza y rituales. Estas culturas han desarrollado lo que llamamos \u201cherramientas para lograr la experiencia de diferentes estados de consciencia\u201d, para tener acceso a estados profundos (que trascienden el hecho emp\u00edrico), y pueden ser considerados espirituales. Estas herramientas incluyen meditaci\u00f3n, danza, procesos rituales, privaci\u00f3n y aislamiento, b\u00fasquedas de visi\u00f3n, ayunos, temazcales, pruebas de resistencia y de repetici\u00f3n, frecuentemente a trav\u00e9s del uso del tambor y canto.<\/p>\n Aunque presentados y expresadas en diferentes formas culturales, en su esencia todos comparten un fin com\u00fan: el de separarnos del estado ordinario de consciencia para desencadenar experiencias de realidades internas profundas, llamadas espirituales.<\/p>\n <\/p>\n El tumulto de la crisis de separaci\u00f3n del estado ordinario de consciencia frecuentemente sobrepasa e involuntariamente inicia (despierta) al individuo, transport\u00e1ndolo a otras realidades, perspectivas m\u00e1s sutiles y, al mismo tiempo, alarmantes, por su nivel de extremos. Sus actitudes y comportamientos frecuentemente figuran como preocupantes o amenazantes para el observador \u2013 por ser desconocidos e inesperados. Desde el punto de vista de la salud emocional y mental convencional, estos comportamientos se considerar\u00edan una psicosis.<\/p>\n Cabe mencionar otra re-interpretaci\u00f3n importante de una experiencia \u201cespiritual\u201d y un estado de \u201csalud mental\u201d y \u00e9sta es la relaci\u00f3n entre una iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica y una psicosis. En el occidente, la psicosis se entiende como la fragmentaci\u00f3n del la estructura del \u201cyo\u201d, rebasada por el Inconsciente. Desde el punto de vista psicol\u00f3gico, una psicosis generalmente dura 38 d\u00edas e involucra un proceso de fragmentaci\u00f3n, re-organizaci\u00f3n y la emergencia de una nueva estructura \u201cyo-ica\u201d.<\/p>\n Interpretada desde la perspectiva de un modelo transpersonal o espiritual, esa misma psicosis se entiende como un intento del \u201cyo\u201d de sanarse a s\u00ed mismo, eliminando una identidad que se experimentaba como dividida, separ\u00e1ndola en pedazos para ser re-emplazada con un Ser m\u00e1s aut\u00e9ntico, creativo y pro-activo.<\/p>\n En iniciaciones cham\u00e1nicas el proceso generalmente dura 40 d\u00edas. Solamente que en vez de ser disparado por presiones negativas externas, o cortado por internamientos y medicamentos, la iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica se construye dentro de un ritual, y la experiencia visionaria es provocada tanto por privaci\u00f3n (alimentos, est\u00edmulos externos) como por t\u00e9cnicas de trance que tienen un inicio, un cl\u00edmax y un desenlace \u2013 es decir, hay un mapa para transitar y participar de los movimientos del alma.<\/p>\n Esencialmente, en una iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica el iniciado es separado de su mundo conocido (de su zona de confort), frecuentemente privado para entrar a un mundo interno en donde hay un mapa y un sendero, se abre el camino al andarlo, hasta regresar al mundo cotidiano, enriquecido por la experiencia de su viaje interno. El Dr. John Weir Perry hizo la observaci\u00f3n de que el contenido interno y la experiencia arquet\u00edpica del psic\u00f3tico es muy parecido a una traves\u00eda cham\u00e1nica. La \u00fanica diferencia es que el cham\u00e1n est\u00e1 preparado y apoyado por una historia cultural y su comunidad, emergiendo de la experiencia como un sanador, no como un enfermo.<\/p>\n En su esencia, el modelo m\u00e9dico no tiene mapas o rutas a seguir dichos movimientos del alma, o para lo que la medicina tradicional nativa entiende como una experiencia espiritual constructiva, relacionada con un nuevo equilibrio y salud emocional, mental y espiritual convertido en actitudes y comportamientos pro-activos. Las experiencias espirituales han sido bien documentadas y entendidas en culturas tradicionales, cham\u00e1nicas y y\u00f3gicas (oriente) como algo positivo, normal, trascendente, espiritual e incluso necesario para el equilibrio psicol\u00f3gico; en la cultura occidental, las experiencias espirituales han sido institucionalizadas y, en lo que nos incumbe, subestimadas en relaci\u00f3n con la salud mental.<\/p>\n Debido a la definici\u00f3n proporcionada por el mundo \u201cautorizado\u201d de la experiencia humana, mucha gente puede ser mal diagnosticada, mal entendida y, en t\u00e9rminos generales, mal-tratada, siendo descartados como pacientes con simples problemas emocionales y mentales. No cabe duda que existen individuos que sufren de condiciones de enfermedad emocional y mental, pero tambi\u00e9n creo firmemente que nos hace falta re-definir la experiencia humana seg\u00fan una gama m\u00e1s amplia de reconocimiento y diferenciaci\u00f3n sutil entre una crisis espiritual y una problem\u00e1tica de desequilibrio emocional y mental.<\/p>\n Esto incluye un entendimiento m\u00e1s preciso y detallado de c\u00f3mo mapeamos estas realidades, y c\u00f3mo valoramos experiencias internas logradas por medio de experiencias de estados de consciencia alteradas. Precisamos de una cosmolog\u00eda, sistema de creencias, mapas y br\u00fajulas para navegarlas, y luego lograr regresar a estados de consciencia ordinaria con \u00e9xito.<\/p>\n El desaf\u00edo es c\u00f3mo formar practicantes, terapeutas y \u201cnavegadores de la consciencia\u201d que trabajen para el bienestar humano y que sean capaces de aplicar teor\u00edas y pr\u00e1cticas espirituales a temas psicol\u00f3gicos de manera humanista, creativa, relevante y efectiva.<\/p>\n El Instituto Macuil pretende encontrar un puente entre estos dos paradigmas, a trav\u00e9s de un modelo de educaci\u00f3n psico-espiritual, transpersonal, dirigido a aquellos seriamente interesadas en el auto-conocimiento, la salud y el bienestar, a trav\u00e9s de el entendimiento y la expansi\u00f3n de la consciencia, la reconexi\u00f3n con la sabidur\u00eda ancestral, mayor autenticidad, el desarrollo de acciones creativas, propositivas y constructivas en la vida y el aprendizaje de t\u00e9cnicas que integren ambos abordajes, resultando en visiones complementarias y, por la tanto, m\u00e1s efectivos.<\/p>\n Martin James Peake y Sven Doehner<\/p>\n Traducci\u00f3n y edici\u00f3n por Mar\u00eda Islas<\/p>\n <\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Los modelos que hoy en d\u00eda dominan nuestro entendimiento de la salud y la enfermedad dejan de lado la integraci\u00f3n del conocimiento y las t\u00e9cnicas ancestrales de salud espiritual en la educaci\u00f3n y formaci\u00f3n de terapeutas que trabajan a favor del bienestar humano. 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